Существует еще одно важное обстоятельство, которое помогает лучше понять, откуда, когда и почему во Вселенской Православной Церкви появились новые тексты и обряды, впоследствии перекочевавшие на Святую Русь. Дело в том, что когда патриарх Никон и царь Алексей Михайлович стали проводить церковную «реформу», то за образец была взята современная Греческая церковь (XVII-го века), которая на тот момент уже сильно отличалась от той Древнегреческой церкви, от которой мы приняли веру православную в X веке. Что же произошло с греками за это время?
В 1204 году крестоносцы взяли штурмом Константинополь, и на значительной части Византии образовалась и просуществовала более полувека Латинская империя. В Константинополь назначается католический патриарх, православные храмы закрываются и разрушаются, народ насильно обращается в латинство. Всюду насаждается уния. Бесследно такие вещи не проходят и Греческая церковь, по понятным причинам, была сильно окатоличена.
Теснимая еретическим Западом и мусульманским Востоком великая православная держава близилась к своему закату. Чувствуя опасность, греки в 1439 году принимают вторую унию с католиками в надежде на то, что за это они спасут их от турецкого нашествия, но вместо ожидаемого «спасения», буквально через несколько лет после принятия греками Ферраро-Флорентийской унии, турки полностью завоевывают Византию. Второй Рим пал в 1453 году и Третьим Римом становится Русь Святая с теми книгами и обрядами, которые мы приняли от греков до того, как они были окатоличены. Находясь под турецким игом, греки оказались в очень бедственном положении. Школ и типографий у них не стало, и они снова обратились за помощью к католическому Западу.
И.А. Прозоров: «У вас будет все, – пишет митрополит Виссарион в наставлениях Софье Палеолог, – если вы станете подражать латинянам, в противном случае, вы не получите ничего». И действительно, подражали во многом. Воспитываясь в иноверных школах, греческая молодежь легко усваивала разные латинские и протестантские воззрения, а вернувшись на родину, греки, как получившие высшее образование, занимали места учителей, священников и архиереев. Привитые в школе взгляды они проводили и у себя в Греции, прививая различные новины и перемены, как в жизни, так и в Церкви. И сами греческие книги подвергались серьезной порче благодаря тому, что греки, не имея возможности завести у себя типографии, печатали книги за границей, главным образом в Венеции, где часто в греческие книги вносились различные латинские нововведения. Книги же, печатаемые при греческой коллегии, подвергались цензуре иезуитов, которые исправляли их по своему усмотрению. Греческий митрополит Феофан так отзывался о греческих книгах: «Имеют папежи и лютори греческую печать, печатают повседневно богословныя книги св. отец и в тех книгах вмещают лютое зелие – поганую свою ересь».
Б.П. Кутузов: «С XVI века иезуиты наводняют весь Восток, входят в сношения с турецким султаном, и с его разрешения основывают в Константинополе в 1600 году свой коллегиум. Иезуиты получают разрешение от турок селиться в Константинополе при содействии посланников католических государств. Церковный историк Е. Смирнов пишет: «Способы, какими иезуиты всегда и везде достигали своих целей, известны – это воспитание и образование молодого поколения, благотворительность, проповедь и интриги. Все эти способы были применены и к православному Востоку». Как и везде, иезуиты заводили на Востоке школы, приюты, больницы, странноприимные дома. Одновременно писали сочинения против греко-восточной церкви в защиту римской, издавали католические катехизисы и распространяли все это между православными. Перепечатывали в Риме православные книги с внесением в них латинских мнений и распространяли их по Востоку, выдавая за написанные и изданные самими
православными».
«Еще в 1577 году папа Григорий ХIII открыл в Риме специально для греков коллегиум имени св. Афанасия, полный даровой интернат, для того, чтобы греки ездили за образованием в Италию; и греки буквально нахлынули туда, так как своих школ практически не было. Целью коллегиума было воспитание будущих униатов. Принятие латинства от воспитанников не требовалось, но само обучение и воспитание проводилось в католическом духе. Выпускники коллегиума зачастую делались униатами или прямо переходили в католичество, становились пропагандистами папской власти. В 1603-1607 гг. не без интриг иезуитов Константинопольский патриарх Рафаил дал православную митрополию униату и вел через него подозрительную переписку с Римом. Папа Адриан VI основал в Риме в 1622 году «Общество распространения католической веры».
Впоследствии Турецкая империя будет наводнена католическими монахами всевозможных орденов. Жертвой интриг иезуитов стал известный Константинопольский патриарх Кирил Лукарис (1621-1638). Кроме коллегиума св. Афанасия, греки учились также и в Падуанском университете, а также в университетах Германии и других западных стран, в связи с чем, нередко увлекались латинскими и протестантскими мнениями».
Магистр истории И.С. Платонов: «В XVI-XVII вв. они (греческие иерархи – прим. авт.) представляют собой жалкое зрелище. Влачащие нищенское существование и будучи под пятой турецких владык, иерархи унифицированного православия были абсолютно беззащитны и открыты для всякого рода махинаций извне… С 1612 года прокатолические патриархи опирались на помощь Ордена иезуитов, некоторые из иерархов ездили в Рим к папе римскому».
Итак, свои богослужебные книги после Флорентийской унии греки печатали в иезуитских типографиях, в связи с чем, они все более латинизировались. Именно по таким греческим книгам и проводилась правка сначала на Украине – Петром Могилой, а полвека спустя и в России. Вот почему наши дореформенные богослужебные книги стали во многом отличаться от греческих (униатской печати), так как они переводились с древнегреческих, то есть с тех книг, которых не коснулась рука еретическая. Теперь становится ясно, почему наши дониконовские книги и обряды являются «сугубой драгоценностью в литургической сокровищнице Церкви».
Касаясь значения и плодов деятельности митрополита Петра Могилы на Украине, протоиерей Г. Флоровский пишет: «Все пронизано чуждым латинским духом. Это была острая романизация православия, латинская псевдоморфоза православия. На опустевшем месте строится латинская и латинствующая школа. И латинизации подвергается не только обряд и язык, но и богословие, и мировоззрение, и самая религиозная психология. Латинизируется самая душа народа. Эта внутренняя интоксикация религиозным латинизмом, этот «крипто-романизм» был вряд ли не опаснее самой унии…
В следующем поколении латинское влияние становится еще глубже. Латинские связи и навыки крепнут. Усваивались и перенимались не только отдельные схоластические мнения или взгляды, но и самая психология и душевный строй. От украинского барокко идет в «малороссийском» религиозном воззрении эта характерная эмоциональная нетрезвость, мечтательная возбудимость, какая-то своеобразная религиозная романтика. Это была псевдоморфоза религиозного сознания, псевдоморфоза православной мысли»…